Musik spielt.
In diesem Video beschäftigen wir uns mit der Frage,
wie man mit symbolischen Bedeutungen in literarischen Texten arbeitet.
Dabei wird uns Franz Kafkas Parabel "Gibs auf!" als Beispiel dienen.
In einem anderen Video haben wir bereits die Gründe dafür aufgezeigt,
weshalb es sich bei dieser Parabel um einen fiktionalen Text handelt.
Mit der Einordnung des Textes als fiktional
ändert sich sein Status
und dementsprechend auch unsere Lektürestrategie.
Denn von literarischen Texten erwarten wir,
dass sie auf eine Weise kommunizieren,
die man als symbolisch bezeichnen kann.
Dies gilt besonders für Parabeln -
der Textsorte von Kafkas "Gibs auf!".
Der Begriff Parabel leitet sich vom altgriechischen parabolē ab,
was so viel wie „Nebeneinanderstellung, Vergleichung, Gleichnis“ bedeutet.
Traditionelle Parabeln sind lehrhafte und kurze Erzählungen,
in denen ethische und moralische Fragen im Zentrum stehen.
Meist sind Parabeln durch eine bildhafte Sprache gekennzeichnet.
Aus diesem Grund sind rhetorische Figuren wie Metaphern,
Ironie oder Vergleiche sehr häufig Elemente dieser Textsorte.
Sie bilden die sogenannte Bildebene der Parabel.
Um die Parabel zu entschlüsseln
und ihre allgemeine Bedeutung zu erfassen,
muss die Bildebene in einen anderen Vorstellungsbereich übertragen werden,
der als Sach- oder Deutungsebene bezeichnet wird.
Hier können wir sehen,
dass es eine Scharnierstelle zwischen wörtlichem Verstehen
– dem Bildverstehen –
und der Deutungsebene gibt:
Das tertium comparationis.
Ein Beispiel:
Das Sprichwort, dass man keinen neuen Wein in alte Schläuche füllen soll,
weist auf der Bildebene darauf hin,
wie man mit neuem Wein umgehen soll.
Auf der Deutungsebene aber besagt es,
dass neue Ideen nicht auf die herkömmliche, alte Weise vermittelt werden können.
Das tertium comparationis ist die Übertragung
eines deutlichen Sachverhalts auf menschliche Wissensproduktion.
In Kafkas "Gibs auf!" ist auf der Bildebene eine Uhr einfach eine Uhr,
auf der Deutungsebene entschlüsseln wir ihre symbolische Bedeutung.
Dazu werden wir auf die Diskurstheorie des französischen Philosophen Michel Foucault zurückgreifen.
Klassische Parabeln senden zumeist eine eindeutige, zumeist lehrhafte Botschaft.
Bei Kafkas modernen Parabeln verhält sich dies ganz anders.
Zwar enthalten auch sie eine ausgeprägte Bildebene,
doch gestaltet sich die Übertragung auf die Deutungsebene schwierig.
Das Rätselhafte an Kafkas Texten,
das sprichwörtlich Kafkaeske, hängt damit zusammen,
dass sie sich einem eindeutigen Zugriff verweigern.
Kommen wir zur Parabel "Gibs auf!".
Auf der Suche nach Textelementen mit symbolischer Bedeutung
werden wir in der Parabel schnell fündig:
Hier etwa der Morgen, die Straßen – auch noch rein und leer ‒ oder der Bahnhof.
Besonders die Turmuhr und die Uhr und andere mehr.
Wir können in diesem Video nicht alle markierten Begriffe behandeln.
Deshalb werden wir uns auf die im Text dargestellten Uhren konzentrieren und versuchen, sie zu entschlüsseln.
Manchmal machen wir die Erfahrung,
dass sich unsere Zeitwahrnehmung erheblich von der Zeit unterscheidet,
die von der Uhr angezeigt wird.
Ein nettes Gespräch oder ein spannender Film vergehen wie im Flug.
Hingegen scheint ein Seminar oder eine Unterrichtsstunde,
für die man sich nicht sonderlich interessiert,
nicht enden zu wollen.
Wir können also festhalten,
dass sich Zeit in eine mechanisch messbare
und eine subjektiv empfundene Zeitform unterteilen lässt.
Der Ich-Erzähler in Kafkas Parabel "Gibs auf!" kommt nicht einfach nur zu spät,
vielmehr scheint er sich in einer Art Zeit-Konflikt zu befinden.
Zunächst einmal fällt auf,
dass er nicht etwa von „der Uhr“ spricht,
sondern ganz konkret „meine Uhr“ sagt.
Dadurch erfährt die durch die Uhr symbolisierte Zeit einen persönlichen Akzent -
sogleich können wir an die Verinnerlichung der Zeitmessung denken,
welche uns von der „inneren Uhr“ sprechen lässt.
Dieser Eindruck wird dadurch verstärkt,
dass der Erzähler die Uhren miteinander vergleicht.
Anscheinend handelt es sich um eine äußerst unsichere Person,
die sehr um Pünktlichkeit bemüht ist.
Zu spät zu sein ‒
und auch hier fällt die ungenaue Angabe auf,
dass es schon viel später sei, als gedacht ‒
das verunsichert den Erzähler so sehr,
dass er darüber auch im Weg unsicher wird.
Vielleicht ist die Angst vor der Unpünktlichkeit
Ausdruck einer allgemeinen Orientierungslosigkeit in einer immer stärker verwalteten Welt.
Sich nach der offiziellen Zeit zu richten ist eine Grundbedingung geworden,
den Alltag erfolgreich zu meistern.
Ein Bahnhof ist ein symbolischer Ort,
in dem der Zwang, sich dem öffentlichen Zeitregime zu unterwerfen,
exemplarisch deutlich wird.
Der Erzähler hätte es dann nicht deshalb eilig,
da er sich schon verspätet hat,
sondern weil er ganz grundsätzlich Angst davor hat,
sich zu verspäten und damit nicht mehr „funktionieren“ zu können.
Betont wird diese Angst durch die Verwendung solch bedeutungsschwerer Worte wie „Schrecken“ und „Entdeckung“.
Sein „Schrecken“ rührt von der Annahme her,
nicht einfach nur einen Zeitunterschied festgemacht,
sondern die (schreckliche) Wahrheit entdeckt zu haben.
Für ihn scheint das eigene Scheitern bereits festzustehen.
Die Bezeichnung „meine Uhr“ verweist folglich auf das persönliche Zeitbewusstsein des Erzählers.
Demgegenüber versinnbildlicht die „Turmuhr“ im Text die mechanisch messbare Zeit.
Diese stellt die immer und überall gültige Zeitform dar,
die objektive Zeit, wenn man so will –
der wir uns zu unterwerfen haben.
Doch worauf basiert diese Zeit eigentlich?
Wodurch wird festgelegt, von wann bis wann die Arbeits- und die Öffnungszeiten dauern,
wie spät es in den unterschiedlichen Zeitzonen der Welt ist
und nach welcher Uhr die internationalen Märkte funktionieren?
Mit dem Philosophen Michel Foucault ließe sich darauf antworten,
dass dies durch die diskursiv entfaltete Macht geschieht.
Im Sinne Foucaults bilden Diskurse eineseits die Menge an Äußerungen ab,
die zu einem Thema gesagt werden,
geben gleichzeitig aber auch vor, wie in einem spezifischen Diskurs gesprochen werden kann.
Damit ergibt sich ein unpersönliches Regime,
das die Grenzen des Wissens und Handelns festlegt,
dadurch, dass das Sagbare begrenzt wird.
In bestimmten Wissensformationen können bestimmte Fragen gar nicht erst gestellt werden.
Diskurse geben so auch der Wissenschaft die Richtung vor
und haben grundlegenden Einfluss auf die Produktion des Wissens.
Es liegt auf der Hand, dass die durch die Diskurse erzeugte Macht auch die Kriterien definiert,
nach denen wir sagen können, wie spät es ist.
Diskurse legen aber nicht nur fest, was wir wissen können oder nicht,
sondern sie bestimmen auch unser Denken, Fühlen und Handeln.
Deshalb ist der Mensch für Foucault mehr Objekt der Diskurse als selbstbestimmtes Subjekt.
Erinnert uns das nicht an den unsicheren Erzähler in Kafkas Parabel?
Ein Blick auf die Turmuhr, die der Gesellschaft die Zeit anzeigt, genügt,
dass er Panik bekommt und von einer Sekunde auf die andere zu einem Getriebenen wird.
In dem Moment, wo persönliche und objektive Zeit auseinanderfallen,
verliert er auch die räumliche Orientierung.
Seine Getriebenheit spiegelt sich in der Struktur des zweiten Satzes wider,
in der er feststellt, dass seine Uhr anders geht als die Turmuhr:
In einer quasi gehetzten, atemlosen Parataxe jagt ein Satzteil den nächsten.
In der „Turmuhr“ lässt sich ein Symbol für das schon angesprochene Zeitregime der Moderne erblicken.
In diesem Sinne wäre die Getriebenheit des Erzählers zu lesen als die Getriebenheit des modernen Menschen ‒
und die eigene Zeit passt offensichtlich nicht mehr hinein in das Diktat der institutionell getakteten Zeit.
Kommen wir zu den literarischen Symbolen zurück, können wir festhalten,
dass sie nur selten in eindeutige Aussagen übersetzbar sind.
Dadurch wird auch Kafkas Variation der eher lehrhaften Gattung Parabel deutlicher.
Während klassische Parabeln in ihrer didaktischen Absicht auf einen eindeutigen Sinngehalt abzielen,
kann für die meisten literarischen Texte kein eindeutiger Aussagegehalt festgelegt werden.
Im Grunde spielt Kafka in seinen Texten mit den Vorgaben der Gattung.
Zeitgenössische Leser*innen erwarteten einen eindeutigen Lehrgehalt,
der ihnen aber verweigert wurde.
Während der erste Satz der Parabel noch eine simple Aussage zu machen scheint
und nur das Adjektiv rein uns stutzen lässt,
durchkreuzt der vielfach verschachtelte zweite Satz die so sichere Ordnung des ersten.
Dass die Gestaltung fiktionaler Texte oft eine große Rolle für die Rezeption spielt, wird hier besonders deutlich.
Die irritierende Dynamik der literarischen Symbole,
der Verlust des Weges auf der Inhaltsebene und die Verschachtelung der Satzstruktur fallen in eins.
Literaturhistorisch gilt für die Gattung Parabel, dass sie durch Kafkas Texte stark verändert wurde.
Heutige Leser*innen gehen nicht mehr von einem eindeutigen Sinngehalt aus.
Besonders, da die Literatur insgesamt seit dem 20. Jahrhundert
jeden Anspruch auf Eindeutigkeit fallen gelassen hat.
Literarische Symbole zu interpretieren, so können wir nun zusammenfassen,
erfordert eine in sich schlüssige Deutung unter einem die Interpretation leitendem Thema –
in unserem Beispiel war das das Zeiterleben des Erzählers,
das wir mit Foucaults Diskurstheorie näher betrachtet haben.
Dadurch wird abschließend eine wichtige gesellschaftliche Funktion der Literatur deutlich.
Ihre symbolische Ausdrucksweise verläuft oft quer zu der allgemeinen,
durch die Diskurse bestimmten Sprache.
Deswegen hat Foucault der Literatur eine gegendiskursive Qualität zugesprochen ‒
sie kann etwas sichtbar machen, was durch die Macht der Diskurse verdeckt wird.
In Kafkas Parabeln wird dies, wie wir zeigen wollten, besonders deutlich.
Eine gute Interpretation würde hier noch nicht stehen bleiben,
sondern unter der eröffneten Perspektive weitere Symbole unter die Lupe nehmen.
Dass dem Schutzmann als Repräsentant der öffentlichen Macht eine besondere Rolle zukommt,
lässt sich sicher denken.
So sind literarische Texte sehr bewusst konstruierte Gebilde,
in denen ein Symbol das andere stützt
und die dennoch unter einer anderen Betrachtungsweise noch ganz andere Denkräume erschließen.
Ähnlich wie ein literarischer Text werden auch unsere Interpretationen immer besser,
je mehr es uns gelingt, einzelne Aspekt zu einem stimmigen Ganzen zu verknüpfen.
Musik spielt.